[烛光生存狂]-（转帖）柳生兵法家传书—

“无刀”，不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀

的姿态，它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。

再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执着于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。

不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。

注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨?即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。

譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下；或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。

所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀伤到你。

倘若你已经知道，多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时，你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没

有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内；而这时，要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。

“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手作武器和他们交手。然而，因为刀

比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。

这里，必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用。对手举刀要砍下来，这也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候，你不要像泥塑木雕一样愣在那里；因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。

“无刀”是这一门派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。

大机大用

一切事物都有“体”和“用”。比如，弓箭

自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。

“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如，劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在；它们都是“用”。

“大”是一种美称。譬如，我们说“大神”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么，做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。

“神力”、“奇迹”不是外界鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所

欲，不受羁绊。当你在所学的之外，实现了自己的独立之后，那么，各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。

在家里，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上，也要注意它是否会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻警惕。

这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这

就称作“大用”。

如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练

习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；而它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。

如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至刀都忘了拔出来。

如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。

禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人，是不会受任何现成

的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。

“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲去行动。这就称作“大用”。

“机”是一种内在的精神，视环境的不同，而可将精神称为“机”。’心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人——心——服务的。

心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切，都取决于他们开门之前心里有的思想。

所以，这种“机，”意义非常重要。如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。

我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义；我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如，别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。

心和物

大禅师Saint Manom有偈语曰“心随万事转，境从百幽生”。

这句偈语说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。

在阐释兵法的时候，“事”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如，对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左转。这就叫“心随万事转”。

“境从百幽生”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，•你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为境从百幽生。

“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。

心无形无状，所以它是看不见的；但是，如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。譬如，如果你是个对男孩非常有吸引力的女子，时间一长人们自然会慢慢注意到。

在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用那句偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用，修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法，知道前面两句就足够了。

兵法和佛学

兵法与佛学，尤其禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执着之念、避免凝滞之心。这一点至为关键。无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。

有一位歌伎，为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗：

君今既离家，

欲问意如何；

但去莫复问，

心无恋旧居。

修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。

是和非

龙济大师曾经对一群信众说：“见柱为柱是不见柱，见柱非柱也是不见柱。把肯定和否定的念头统统排除，才能真正地肯定和否定。”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到了它和兵法是相通的，所以在这里引用它。

见柱为柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判断某事为是的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为非，则这个负担就更为沉重。因此，格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。

对好坏的判断都是心的病障。如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达。到更高的境界。

即使你对佛学有很好的理解，不系念于肯定和否定的判断，仍是非常难以达到的境界。

真和假

“即使真念，也需要破除，更遑论那些妄念。”在这句话中，“真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不应再让它在心中停留——这就是“即使真念，也需要破除”这句话的意思。

悟到真理以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；真理尚且如此，‘如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重!即使真念，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。这就是开头那句话告诉我们的道理。

看毕一切真理，尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。如果不能达到这个境界，就不能称为兵法大师。

因为我生于军事世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法；所有的艺术和科学，所有的生活之路，也都应该这样要求。研习兵法的时候，如果你一心想着兵法，就是“病”。射箭的时候，如果你一心想着射箭，就是射艺不精。

如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好；反之，就要出问题。比如你要开口讲话，不论说什么，声音就会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。

平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样，心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。

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